Puertas de Bondad

Extracto de capítulo 3

3.5 LA ÁYIN DE YESHÚA

Con la Æ Áyin llegamos a la última letra del nombre “Yeshúa”. Su significado es “ojo” (áyin IYÆ), y en esta acepción, podemos encontrarla en las Escrituras con relación al Espíritu de Dios o Espíritu Santo (wÂQH çWÿ Rúaj Hakódesh), como versa: “Estos son los siete ojos (YNëÆ ené) del Eterno que recorren toda la tierra” (Zacarías/Zejariá 4:10).

Además, áyin tiene la acepción de “fuente de agua”. La primera vez que dicho término aparece en la Torá, se halla vinculado a una visión profética, como se declara: “Y la hallo el ángel de El Eterno junto a una fuente de agua (IYÆ ein)” (Génesis/Bereshit 16:7), lo que vendría a relacionar los dos significados.

En las palabras de Yeshúa encontramos otra mención de la palabra “áyin” que relacionaría de nuevo ambos sentidos, como versa: “El que beba del agua que Yo le daré no tendrá sed jamás. Sino que el agua que Yo le daré se convertirá dentro de él en una fuente (IYÆ ain) de agua que salte para vida eterna” (Juan/Yojanán 4:14). Esta declaración, muy en la línea de Isaías 12:3, haría referencia al Espíritu Santo que habría de descender, como fue dicho: “El que cree en Mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de aguas vivas. Esto dijo del Espíritu que iban a recibir los que creyesen en Él” (ídem 7:38 y 39).

Anteriormente se dijo que la última H He (izquierda) del wÿàöÄH ìw Shem HaMeforash se correspondía con la sefirá de ÜàKîÄ Maljut-reino, en referencia al mundo sensible ya próximo a nuestra realidad material. También decíamos que dicha letra simbolizaría la HNëïw Shejiná o Presencia Divina en lo bajo, pues la Shejiná de Arriba, tenía su expresión en la primera H He (derecha) del Nombre, vinculada con la sefirá de HNëB Biná-entendimiento.

Haciendo un paralelismo entre ésta y la Æ Áyin de Yeshúa, diríamos que esta cuarta letra vendría a simbolizar la manifestación del Espíritu Santo en el mundo.

Al respecto, veamos las siguientes palabras del Maestro: “Pero cuando venga el Espíritu de la Verdad (TMAH-çWÿH haRúaj haEmet) Él (AWH Hu) os guiará a toda la verdad, pues no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo cuanto oiga […] Tomará de lo Mío y os lo hará saber. Todo (îk col) lo que tiene el Padre es Mío, por eso dije que tomará de lo Mío y os lo hará saber” (Juan/Yojanán 16:13-15).

Estos versículos vendrían a resumir algunos conceptos abordados a lo largo del capítulo, como en el pasuk: “Todo lo que tiene el Padre es Mío”: Como ya se explicó, existe un estrecho vínculo entre HÄKç Jojmá-sabiduría (llamada en el lenguaje de los partsufim ABA Aba-padre) y HNëB Biná-entendimiento (véase Zohar Sheminí 36a). La primera nos hablaría del propósito creador de Dios aún a nivel de pensamiento, mientras que la segunda se correspondería con la “verbalización” de éste. Dicho proceso no ocurriría, por así decirlo, en un solo sentido, sino que supondría un constante “ir y venir” como se insinúa en las palabras: “Corrían (AWCÿ ratsó) y volvían (BWwW veshob)” (Ezequiel/Yejezkel 1:14). Esta íntima comunión vendría a ser referida en las citadas palabras: “Todo lo que tiene el Padre es Mío” (44). Y también “Hablará todo lo que oiga”: Esta frase vendría a expresar el siguiente paso en el “canal de transmisión”, ya a nivel de A”å Zeir Ampín. Hay un versículo que nos serviría de puente para hablar de esta fase, pues vincularía “la Palabra” (ÿBDH Hadavar) y “el Espíritu” (çWÿ Rúaj), presentando a ambos como “co-arquitectos” de la Creación, como versa: “Por la Palabra (ÿB Dabar) del Eterno se hicieron los Cielos, y por el Espíritu (çWÿ Rúaj) de Su boca, sus huestes” (Salmos/Tehilim 33:6).

Dijimos que A”å Zeir Anpín estaba simbolizado por la W Vav (que en el Nombre YHVH y en Yeshúa coinciden en la tercera posición). Esto era así tanto por el significado de su nombre: “Gancho” conector, como por su valor numérico seis, equivalente al número de sefirot pertenecientes a dicho partsuf. Todo esto nos conducía hasta la última letra que era la Æ Áyin, donde pudimos hacer un paralelismo entre el significado de su nombre “ojo” y también “manantial” y el derramamiento del Espíritu Santo. Además, su valor numérico setenta nos llevaría a incluir a las “setenta naciones” (Génesis/Bereshit 10:32), a los setenta del Sanhedrín (Levítico/Vayikrá 11:16, Zohar Vayejí 241a) y la revelación de las setenta facetas de la Torá, todo ello a través del rol desempeñado por el Mesías (ídem Vayikrá 20a). Pues toda la humanidad habrá de someterse a Su autoridad, como fue dicho: «Y los gobernantes se postrarán ante ti» (Génesis/Bereshit 27:29) cuando venga el Rey Mesías, como está escrito (Salmos/Tehilim 72:11): «Todos los reyes se inclinarán ante él, todas las naciones le servirán» (Zohar Toledot 143a). Y esto ocurrirá en el contexto de la Era Mesiánica, a la que haría alusión dicho valor numérico (45).

En el contexto de Su labor “mediadora”, podríamos establecer un paralelismo entre las letras del nombre “Yeshúa” y los diferentes partsufim englobados en el Nombre YHVH para ilustrar el “mecanismo” de transmisión de la luz de Dios al mundo.

ÆWÖY        H-W-H-Y
Yeshúa                             YHVH     

Las dos letras ë Yod estarían vinculadas a Kéter, lugar de donde procedería el Espíritu del Mesías (véase Arba meod Shékel Késef 241) y a HÄKç Jojmá, que es llamado ABA Aba-Padre. Pues Yeshúa siempre presentó al “Padre” como la fuente de Su autoridad, como versa: “No puede el Hijo hacer nada de Sí mismo, sino lo que viere hacer al Padre” (Juan/Yojanán 5:19).

La letra w Shin al ser una expresión de rigor (véase Séfer Yetsirá 3:9) podríamos relacionarla con la primera H he del Nombre, pues esta letra se corresponde con HNëB Biná-entendimiento, que es la raíz de HRWBG Gueburá, y está asociada al nombre Elokim (véase Sha’aré Orá 80a).

La à Vav no solo compartiría la tercera posición en ambos Nombres sino que también desempeñaría una función análoga al actuar a manera de “vínculo”, como ya se explicó.

La E Áyin haría referencia a la HNëKw Shejiná de abajo, circunscrita a la promesa de la venida del Espíritu Santo, como versa: “Recibiréis poder (HÿàBG gueburá) cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo” (Hechos/Ma’asim 1:8). Pues aquí hablaríamos de “poder” en relación a Maljut, sefirá que tiende al rigor (HÿàBG gueburá).

En los escritos apostólicos hay un pasaje, a nuestro entender muy significativo, donde estas enseñanzas aparecerían insinuadas, como versa: “Todo el que hace la voluntad (A”A Aríj Ampín) de Mi Padre (ABA Aba) que está en los Cielos, ése es Mi hermano (A”å Zeir Ampín), Mi hermana (ABQN Nukvá) y Mi madre (AMA Ima) (Mateo/Matai 12:50). En este versículo hallamos la mención explícita de los cinco partsufim, describiéndolos como “hacedores” de la voluntad (IWCÿ ratsón) de Dios.

Como ya se dijo, el número setenta haría alusión a las “setenta naciones”, concepto que englobaría a todos los pueblos de la tierra a excepción de Israel, que en  sentido estricto, sería el 70 + 1. Este número en su IêQßÿpæM mispar katán (valor simple 7 + 0 = 7) también vendría a simbolizar el mundo natural, siguiendo el patrón de la Creación, acontecida en siete días (véase Génesis/Bereshit 1). Que en este conjunto esté también incluido el Shabat, nos retrotrae a un principio de trascendencia, pues dicha jornada nos recuerda la “ausencia” de obra creadora por parte de Dios, instándonos a “imitar” dicha actitud, como versa: “Y reposó (Dios) el día séptimo de toda obra que hizo. Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santíficó, porque en él reposó de toda la obra que había creado para hacer” (Génesis/Bereshit 2:2 y 3). Aun así seguiríamos moviéndonos necesariamente dentro del ámbito del mundo físico, pues el verdadero “salto” al mundo trascendente estaría simbolizado por el ocho, número que no hayamos mencionado de forma explícita en el relato de la Creación.

Sin embargo, el número setenta también haría referencia a un Israel, por así decirlo, “primigenio”. Nos estamos refiriendo a las personas que descendieron con Ya’akob a Egipto, como se declara: “Todas las personas de la casa de Ya’akob que fueron a Egipto fueron setenta” (Génesis/Bereshit 47:27). Un vistazo más atento a este pasaje, nos lleva a observar lo siguiente: “Todas (Lk col) el alma (ÖöNH hanéfesh) las que fueron con Ya’akob a Egipto, formadas (YAûY yotsé) de su muslo (àïŸë yerejó) […] todas (Lk col) álma (ÖöN néfesh) sesenta y seis”, y añade: “Y los hijos de Yosef, que le nacieron (âLY yulad) en Egipto, dos álma (ÖöN néfesh). Todas (Lk col) el álma (ÖöNH hanéfesh) de la casa de Jacob que descendieron a Egipto, setenta” (ídem 46:26 y 27).

La cuenta sería la siguiente: Con Ya’akob descendieron sesenta y seis, en Egipto ya estaban Yosef y sus dos hijos Efrayim, y Menashé (hasta aquí sesenta y nueve) y contando a Ya’akob mismo sumarían setenta (46).

Esta ocasión daría un nuevo cumplimiento a la profecía de Rajel sobre Yosef en el día en el que le puso nombre, como versa: “Y llamó su nombre José (Fæàë Yosef) diciendo: me añadirá (Fæë Yosef) otro hijo” (ídem 30:24); pues Yosef “añade”, al cómputo general de los setenta, los tres individuos que completan dicho número.

Nos parece interesante reseñar el vocablo empleado al hablar de los hijos de Jacob: àïŸë yerejó, que es muy distinto al usado en referencia a de los de Yosef “que le nacieron” âLY yulad. Esta misma expresión será puesta en boca de Jacob cuando llame a Yosef poco antes de morir, como versa: “Pon tu mano bajo mi muslo (YïŸY yerejí) y harás conmigo gracia (âæç jésed) y verdad (ÜMA emet)” (ídem 47:29). Veámoslo con más detenimiento: “y harás” (veasita):

Veasita             TYÖEW

Lo cual podría leerse como:

Yeshúa-tav      T EWÖY 

Veamos ahora la expresión que le sigue “conmigo” (imadí):

Imadí                YDME

La cual también podría leerse como: “Amí” (mi pueblo) y una letra dálet.

Amí-dálet         D YME

Y también como “damí” (mi sangre) y una letra Áyin:

Damí-Áyin        E YMD 

Tomado en su conjunto, podríamos ver insinuado lo siguiente: Ya’akob (el pueblo de Israel) recibirá al final de los tiempos a Yosef, esto es, al ë”BÄ Mashíaj ben Yosef (véase Zacarías/Zejariá 12:10), reconociendo que a través de Su muerte expiatoria (simbolizada aquí por la letra Ü Tav de TEàÖë Yeshuat). Con ello “Mi pueblo” (YME amí) hallará la “puerta” (ÜLâ délet) de la gracia (âæç jésed) de Dios y la verdad (ÜMA emet)”, como también fue anunciado: “Enviará Dios Su gracia y Su verdad” (Salmos/Tehilim 57:3/4). Una realidad espiritual que también vendría subrayada por la expresión “Mi sangre” (YM damí), como versa (Mateo/Matai 26:28): “Esto/a es Mí sangre (YM damí) […] que va a ser derramada por muchos”, y a estos “muchos” aludiría la E Áyin, cuyo valor numérico setenta nos insinuaría a Israel y también al resto de las naciones, como se dijo (47).

Esta última letra del nombre “Yeshúa” nos hablaría de la consumación de la obra del Mesías al acercar el “Reino de los Cielos” (ìëMwHÞTWïLÄ Maljut Hashamáyim) a la tierra, como versa: “Arrepentíos porque el Reino de los Cielos se ha acercado” (Mateo 3:2).

Volviendo al lenguaje de los partsufim, dijimos que A”å Zeir Ampín (aspecto masculino inferior) era representado en el Nombre YHVH mediante una letra W Vav por contener éste seis sefirot. Sin embargo, la íntima conexión entre la última de estas: Dàæë Yesod-fundamento con ÜàïîÄ Maljut-reino nos muestra también la perspectiva de un conjunto de siete partes, como versa: “La Luz suprema (Zeir Anpín) y la Luz inferior (Nukva) están incluidas como uno, llamándose veatá (y tú), como fue dicho (Nehemías/Nehemiá 9:6): Y Tú (äÜAà veatá) das vida a todos” (Zohar Tetsavé 179b) (48). De esta forma la W Vav se convierte en å Zayin, de valor numérico siete. Los sabios se refirieron a este hecho relacionándolo con la palabra “IåWA ozen” (oído):

izut
Ozen

La primera letra A Álef, como expresión de “unidad”, vendría a hacer referencia a ÿÜk Kéter-corona, y la I Nun (al final), por su valor numérico cincuenta, aludiría a los “cincuenta portales de HNëB Biná-entendimiento”, pues Kéter por su elevadísima posición, solo es accesible a través de Biná. Y la à Vav junto a la å Zayin vendrían a formular el concepto del “seis que se transforma en siete” conectando los Cielos con la tierra”, no ya al nivel de “día común” (LWç jol) sino de día de TBw Shabat, como símbolo de la futura Era Mesíanica; lo cual también se halla aludido en las palabras del Maestro, como versa: “(el Espíritu Santo) hablará todo lo que oiga” (Juan/Yojanán 16:13).

Al hablar de la revelación del Mesías a nivel de ÜàïîÄ Maljut-reino, nos parece relevante volver al ya citado pasaje de Isaías de forma más detenida, pues estas palabras que dirigió el profeta al rey Ajaz, fueron interpretadas por los discípulos de Yeshúa (véase Mateo/Matai 1:22 y 23) como un anuncio de la venida del Mesías:

“Por lo tanto el Señor Mismo (AWä ëND-A A-donai Hu) dará para vosotros señal (TWA ot), he aquí la virgen (äÄLEä ha’almá) quedará preñada y dará a luz (TDLëW veyolédet) hijo (IB ben), y llamará su nombre (WÄw shemó) LA WNÄE Imanu El” (Isaías/Yeshayá 7:14).

Comenzaremos diciendo que se ha esgrimido el argumento simplista de que el comentarista Mateo (Matai) tradujo de forma incorrecta el termino äÄLE almá como “virgen” o “doncella” cuando su verdadera acepción es la de “mujer joven”. De ser esto cierto, solo podríamos sacar dos conclusiones: Que Mateo no conocía bien el hebreo o que pensaba que sus lectores nunca descubrirían el engaño.

Ambos razonamientos resultan del todo impensables, como también nos parecería ridículo creer que solo ahora, tras dos mil años de error, por fin conociésemos la “verdad”: Que el autor bíblico (Leví ben Jalfai de sobre-nombre Matai) era (Dios nos libre) un “ignorante”.

Ante estas afirmaciones de carácter más apologético que exegético, diremos que la palabra äÄLE almá (mujer joven) es también usada en la Biblia con el significado de “virgen” o “doncella”, como versa: “Tu nombre es como ungüento derramado, por eso las doncellas (TWÄLE alamot) te aman” (Cantares/Shir Hashirim 1:3). En este sentido, dependiendo del contexto, vendría a ser sinónimo de la más conocida expresión HLWTB betulá. Sin embargo äÄLE almá nos vendría a insinuar un principio de misterio y ocultación (OLE ulam) (49). Pasando a otra cuestión, observamos como el citado versículo encierra todo un compendio de insinuaciones sobre la venida al mundo del Mesías. La primera sería el Nombre divino empleado por Isaías: “El Señor Mismo” (A-donai Hu):

AWH YND-A
A-donai Hu

Los Sabios vincularon el nombre A-donai con el nivel de ÜàïîÄ Maljut-reino. Nos parece relevante que fuese precisamente en este ámbito donde la “señal” prometida al rey Ajaz, tuviese su cumplimiento.

En Maljut, la luz de Dios se halla oculta detrás de “gruesas vestiduras” las cuales llegan a opacarla casi en su totalidad. Sin embargo, y a pesar de esta oscuridad, sigue siendo el propósito divino revelar Su presencia en el mundo, y establecer en él una morada. Con este propósito, permitió a Su HNëKw Shejiná habitar en lo bajo para que el hombre, a través de su servicio al Creador, pudiese tener acceso a retazos de la luz divina.

El pronombre personal, AWH hu (Él), vendría a redundar sobre dicha idea:

AWH
Hu

Estableciendo de nuevo un símil con el Tetragrama, diríamos que la H He simbolizaría aquí a HNëB Biná-entendimiento (50). A este nivel podríamos hablar de un principio de “auto-limitación” en la naturaleza del Mesías en Su “descenso” al mundo, pues Él es comparado a HÄKX Jojmá-sabiduría (véase Proverbios/Mishlé 8:22). Como se dijo, solo a nivel de Biná comenzaríamos a hallar los primeros indicios de dualidad, de cómo la naturaleza del Mesías, la cual desde la eternidad fue establecida, antes del principio de la tierra (véase ídem 8:23), podría llegar a ser vista (Dios nos libre) como una entidad separada de Su fuente espiritual. En esto consistió el error de Elishá ben Abuyá, quien pensó que podía haber dos poderes (véase Jaguigá 15a).

La W Vav, como se dijo, nos hablaría del vínculo establecido entre lo Alto y lo bajo “desde el flanco de la gracia” (Zohar Pekudé 227a) a través del Mesías hecho hombre. Por último, la Álef nos retrotrae al cumplimiento del propósito divino de revelar Su Unidad en el mundo durante los tiempos del Mesías.

La siguiente expresión TWA ot (señal), vendría a insinuarnos la consumación de dicho proceso:

TWA
Ot

Pues el Mesías, quién es llamado “La A Álef y la T Tab”, en griego el Α alfa y la Ω omega (véase Revelación/Jizayón 1:8), supone el ámbito de la acción de Dios sobre los mundos sensibles desde el principio (simbolizado por la Álef, como primera letra del alefato) hasta el final (representado por la Tav, que es la última de las letras hebreas), y en medio la Vav, simbolizando al Mesías hecho hombre, Quién realiza el tikún o rectificación que restablece el nexo entre Dios y los hombres ejerciendo de “hilo conductor” de la Historia.

Las dos palabras siguientes: TDLëW veyolédet (y dará a luz) y IB ben (hijo) nos hablarían también de aspectos inherentes a la naturaleza del Mesías-hombre, pues fue dicho: “Porque niño (DLë yéled) nos es nacido, hijo (IB ben) nos es dado” (Isaías/Yeshayá 9:6). Sobre las implicaciones mesiánicas del nombre “ben” ya tuvimos oportunidad de hablar, y en DLë yéled podemos encontrar insinuada la absoluta completitud en la obra del Mesías a través de la expresión ëD dai (suficiente), y una letra L Lámed, la cual como preposición nos indicaría la dirección a seguir, y por su valor numérico treinta, como ya se indicó, nos apuntaría al comienzo del ministerio de Yeshúa (véase Lucas/Nakai 3:23) y del reinado de David (véase 2 Samuel/Shmuel 5:4) ambas circunstancias enunciadas como pregusto de la Era Mesiánica.

Con respecto a la expresión WÄw shemó (al igual que vimos con su equivalente en primera persona ëÄw Shemí) podríamos leerlo como shem y una letra Vav:

W OÖ
Shem-vav

Esto es, “el nombre de la Vav”, lo cual redundaría sobre lo ya expuesto acerca del Mesías hecho hombre
(véase también Sha’ar Rúaj Hakódesh 142).

Y por último un nombre profético: LA WNÄE Imanu El. Dicho apelativo nos hablaría de la manifestación del Dæç Jésed o gracia divina en el mundo pues, como se dijo, “El” estaría asociado con dicha sefirá. La expresión “WNÄE imanu” (entre nosotros) haría referencia a la manifestación del Mesías al nivel de Maljut-reino. Lo cual es refrendado por la palabra IÄ man (maná), el cual bajo del Cielo (en referencia a A”Z Z”a) a la tierra (véase Éxodo/Shemot 16:31) y que Yeshúa citó en referencia a Sí mismo, como versa: “Yo soy el pan que descendió del Cielo” (Juan/Yojanán 6:41).

Que el nombre “Yeshúa”, empiece por yod y acabe por áyin, vendría también a ilustrarnos sobre el orden establecido por Dios para la redención del mundo:

EWÖY
Yeshúa

La ë Yod, como inicial de îARwë, Israel nos hablaría de la prioridad que tuvo el pueblo escogido en este proceso, como versa: “Deja primero que se sacien los hijos” (Marcos/Tadai 7:27). La E Áyin, además de su ya mencionado valor numérico setenta, en referencia a las “setenta naciones”, es la inicial de OE am (pueblo), lo que nos insinuaría la futura inclusión de éstas en el “redil” de Dios, como versa: “Tú pastorearás las naciones (OëÄE amim) sobre la tierra” (Salmos/Tehilim 67:4/5). Y también: “Los gobernantes se postrarán ante ti (Génesis/Bereshit 27:29) cuando venga el Rey Mesías, como está escrito (Salmos/Tehilim 72:11): Todos los reyes se inclinarán ante Él, todas las naciones le servirán” (Zohar Toledot 143a).

Ya tuvimos ocasión de reflexionar (véase del mismo autor Camino de Redención 2:3 y 4) sobre el misterio de la salvación de las naciones, y cómo los sabios, explicaban el versículo “Tu Rey viene a ti, justo y salvador, humilde y montado sobre un burro, un pollino hijo de asna” (Zacarías/Zejariá 9:9), en referencia a “dos coronas” (burro y pollino) a través de las cuales ejercen dominio los pueblos (véase Zohar Vayehí 238a).

No resulta novedoso decir que el Mesías posee en su “a.d.n.” sustanciales aportaciones de sangre no judía, como Rut o Tamar, pero si es sorprendente que los sabios nos enseñen que el Mesías se habrá de revelar al pueblo de Israel desde dos “aspectos” provenientes de las naciones, llamados en forma alegórica “burro” y “pollino”. ¿Bajo qué acepción se presentaría el Mesías ante Su pueblo? De forma contraria a como lo hizo con los gentiles, aquí primero es llamado “Rey” en referencia al â”BÄ Mashíaj ben David y solo a continuación es denominado “pobre” (ëNE áni), en alusión al ë”BÄ Mashíaj ben Yosef.

En todo ello podemos ver insinuado el IWQT tikún o rectificación que el Mesías habría de realizar sobre las naciones, de una naturaleza distinta al que haría sobre el pueblo de Israel.

Paradójicamente, Yeshúa, aunque condenado, en primera instancia, por un Iëâ}ÜëB bet din o tribunal rabínico (véase Mateo/Matai 26:66), tuvo que sufrir un segundo proceso a manos de la autoridad romana (véase ídem 27:2). Esto le supuso una muerte totalmente ajena a lo prescrito en la Torá, por así decirlo, es como si el Mesías hubiese sido en ese momento alejado del “ámbito de Israel” (51) para padecer dentro de la oscura klipá de Edom, lo que nos llevaría al cumplimiento de esta otra afirmación: “Resplandeció para ellos desde Seir” (Deuteronomio/Devarim 33:2).

Por iniciativa del gobernador romano, fue puesto sobre el madero un cartel con una proclama, como versa: “Y pusieron sobre Su cabeza Su causa escrita: Éste es Yeshúa, el Rey de los judíos” (ídem 2737). ¿”Su causa”? ¿Acaso la proclama anunciaba sedición, rebelión o cosa semejante? Más bien publicaba el título del Mesías visto desde el lado de los gentiles.

Otro cronista completa esta información añadiendo: “Escrita con letras griegas, latinas y hebreas”
(Lucas/Nakai 23:38).

El título “Rey de los judíos”, es un atributo del lado de las naciones, pues esta es la forma en como los gentiles ven al Mesías, como versa: “Llegaron a Jerusalén unos magos que venían de oriente diciendo: ¿Dónde está el que ha nacido, el Rey de los judíos” (Mateo/Matai 2:1 y 2) y también: “Entonces Pilato le preguntó: ¿Eres Tú el Rey de los judíos?” (Lucas/Nakai 23:3). Que dicho atributo no proviene de Israel sino de las naciones queda subrayado por las palabras de los miembros del sanedrín que dan pie a la citada declaración: “Él mismo (dice que) es el Mesías Rey (XëwÄH èîÄ Mélej HaMashíaj) (ídem 23:2), pues en el ámbito de la santidad Él es llamado “Rey de Israel” (îARwë èîÄ Mélej Israel) (Sanhedrín 98a) y no “Rey de los judíos” (52). Así pues, el título fue escrito en tres idiomas:

Griego: Basileus ton ioudaion ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ
Latín: Rex iudeorum
Hebreo: Mélej hayehudim OëâàHëH èîÄ

Nos resulta sencillo seguir la pista de los dos primeros idiomas, pues vendrían a simbolizar el IàÙëÜ tikún de las naciones ya que, en aquel momento, la mayor parte del mundo civilizado se hallaba bajo la impronta de Roma (a la que aludiría la frase en latín) siendo entonces el griego la “lingua franca” en dicho territorio, extendiendo su influencia incluso más allá de las fronteras del Imperio (53).

“Un título sobre Él (Eî lo)” (Lucas/Nakai 23:38). La letra Lámed es usada como preposición indicando dirección o pertenencia (î le) lo que nos insinúa como dicho título iba dirigido a las (E) “setenta naciones”
y no a Israel.

Pero ¿Qué ocurre con la misiva escrita en hebreo? Las Escrituras nos declaran de forma inequívoca que la obra expiatoria del Mesías fue dirigida, de forma indistinta, tanto a judíos como a gentiles (véase Romanos 3:30), sin embargo, pensar que Israel debe ser rescatada de la klipá contradeciría el propio texto bíblico pues la descendencia de Ya’akob es, por designio divino, una “nación santa” (Éxodo/Shemot 19:6), como versa: “He aquí que (los Hijos de) Israel son santos y provienen del flanco de la santidad, como está escrito (Jeremías/Yermeyá 2:3): «Israel es santo para el Eterno» (Zohar Pekudé 225b). Pues, como se ha dicho, “Rey de los Judíos” es un atributo surgido de las naciones y no del seno de Israel.

Debemos pensar que dicho escrito aludiría a la “multitud mezclada” o BR BRE éreb rab, como versa: “También subió con ellos una gran multitud mezclada” (Éxodo/Shemot 12:38). Y de este colectivo fue dicho: “Tu pueblo, que sacaste de la tierra de Egipto se ha corrompido […] se han hecho un becerro de fundición y se han postrado ante él” (ídem 32:7 y 8).

La misma expresión “ereb rab” vendría a insinuarnos esta idea, leído como una letra E Áyin y dos veces “BR rab” (grande/numeroso):

BR  BR  E
   Rab           Rab         Áyin

Como se dijo, la Áyin aludiría aquí a las “setenta naciones”, por lo que rab nos insinuaría, en primera estancia, a Esav/Edom como paradigma del dominio gentil, quien le dijo a Israel: “Tengo mucho (BR rab) (Génesis/Bereshit 33:9). Y también se vincularía con la gran (BR rab) estatua del sueño del rey Nabucodonosor (véase Daniel 2:31), donde se augura el dominio de los imperios mundiales. Aun así cabría preguntarse: ¿Por qué dos veces “rab”? El primero aludiría al tikún del Mesías efectuado mediante el atributo de âæç BR Rab Jésed (véanse Éxodo/Shemot 34:6, Números/Bemidbar 14:18), como se declara: “Inmediatamente dijo el ángel que destruía: ¡Basta (BR rab) ya!» (1 Crónicas/Divré Hayamim 21:15). ¿Qué significa: «Basta» (BR rab)? He aquí que esto ya ha sido establecido (Berajot 62b): Toma al grande (BR rab) (Zohar Vayakhel 214a), esto es, toma al más grande, al Mesías, en expiación por todos ellos. El segundo “rab” sería su opuesto desde el otro lado (sitrá ajará) que es de nuevo “Esav, el rab de las klipot (ApLQD BR rab diklipá) quien es «rojo» (del aspecto) del juicio severo” (Likutei Moharán 8:4).

Así pues, aquella “causa” escrita en hebreo personificaría la rectificación espiritual de los conversos de todas las épocas, de aquellos que se acercaron al pueblo santo aunque sus almas no procedían del seno de Israel sino de la idolatría.

A este respecto, nos parece interesante hacer un paralelismo entre los siguientes textos: “Y desde la hora sexta hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena” (Mateo/Matai 27:45), y este otro: “¿Por qué los llamó multitud mezclada (BR BRE éreb rab)? […] porque ellos hacían sus nigromancias siempre […] desde el comienzo de la hora sexta y media hasta el comienzo de la hora novena y media, o sea, la gran tarde (BR BRE éreb rab) […] como está escrito (Éxodo/Shemot 32:1): Moshé se había demorado (wwB boshesh) en bajar de la montaña” (Zohar Ki Tisá 191a y b), donde “demorado” (wwB boshesh) puede leerse “con seis (wwB beshesh), esto es, que descendió del monte a la hora sexta, cuando los Éreb Rab habían corrompido al pueblo de Israel construyendo un becerro de oro, como se declara: “Cuando llegó la hora sexta y el día estaba en su peso (el punto justo del medio día) quitaron el oro que quitaron de sus orejas […] rompiendo sus orejas (y demostrando así) que no tenían parte en el Nombre sagrado y en el pueblo santo” (ídem 192a) (54).

En la narración de la muerte de Yeshúa, aparecen tres elementos introducidos por Edom con la intención de aumentar, aún más si cabe, Su humillación y padecimiento:

– Corona de espinas: IëCàÙ§RÜk Kéter Kotsim (Mateo/Matai 27:29).
– Manto escarlata: IÄGRA îëEÄ Meil argamán (ídem 27:28).
– Báculo en Su mano derecha: IëÄë~HNÙ Kané yamín (ídem27:29).

Éstos podrían ser identificados con las tres klipot totalmente oscuras, que son en sí “la raíz de todo mal” (Zohar Yitró 81a). La primera, como su propio nombre nos indica, estaría asociada a Kéter (corona) de la klipá. (ApëLQD RÜk kéter diklipá). Este grado se vincularía también con la ya mencionada “causa” escrita en tres idiomas, formando ambos esta “corona” de la “cascara de las naciones”, pues fue dicho: “Todas las naciones son como IëA en (nada) frente a Él” (Isaías/Yeshayá 40:17), y IëA en es un nombre de Kéter (55). Una percepción del Mesías desde Kéter de la klipá se relacionaría con la dificultad de las naciones a la hora de interpretar la revelación de divinidad que recibieron a través de Él, pues no pudieron evitar caer en la red del sincretismo.

Vayamos ahora al segundo elemento, según fue dicho: “Y, desnudándole, le echaron encima un manto escarlata (IÄGRA îëEÄ Meil argamán)” (Mateo/Matai 27:28). Dicha vestimenta se vincularía con ÜRAöÜ Tiféret-belleza, conforme a lo escrito: “Se vistió con las vestimentas de púrpura (IÄGRA argamán), que viste el Rey Supremo, Santo y se denomina Tiféret” (Zohar Beshalaj 51b); siendo el manto impuesto por Edom su equivalente desde el lado de la klipá. La aprehensión del Mesías por las naciones desde el ÜRAöÜ Tiféret de la klipá se vincularía, entre otras consideraciones, con la adopción del domingo o “dia del Sol” como jornada de culto, pues Tiféret estaría alegóricamente relacionado con dicha luminaria.

Resulta significativa la afirmación: “Y desnudándole”, lo que vendría a insinuarnos como las naciones “desvistieron” al Mesías de Sus verdaderas “prendas de santidad”, esto es, la forma en como Él se revelaba al mundo desde la santidad de la Torá de Israel (56), para “revestirlo” de su propia percepción de divinidad desde el lado del paganismo sincretista.

A pesar de todo, la obra expiatoria del Mesías no quedó disminuida ni en un ápice, como nos ilustraría lo siguiente: “Después que Le crucificaron, repartieron entre sí Sus vestidos echando suertes para que se cumpliera lo dicho por el profeta (Salmos/Tehilim 22:18): […] Sobre mi ropa echaron suertes” (Mateo/Matai 27:35). “Suertes”, en hebreo îRàG goral, lo que nos retrotrae a este otro: “Suerte (îRàG goral), una para el Eterno y suerte (îRàG goral), una para Azazel” (Levítico/Vayikrá 16:8). La primera ofrenda era un ÜAêç jatat (sacrificio por el pecado), mientras que la segunda era presentada viva (ëç jai) ante el Eterno como expiación, para ser despeñada posteriormente en el desierto a “Azazel”. Ambas víctimas nos aportarían elementos del gran misterio que supone la expiación del pecado (véase del mismo autor Camino de Redención 3:2), el sacrificio “ÜAêç jatat” nos recuerda una gran realidad espiritual, que “el Mesías fue muerto por nuestros pecados” (1 Corintios 15:3) y la segunda ofrenda, sin duda mucho más difícil de entender, nos retrotrae a otros aspectos espirituales inherentes al sacrificio de Yeshúa Quien “había de padecer fuera de las puerta” (Hebreos/Ibrim 13:12) (57). De ello aprendemos que fueron las “vestiduras originales”, como metáfora del perfecto  propósito divino para la salvación del mundo, las que actuaron aquel día en aras de la expiación del pecado.

El tercer elemento, llamado “Báculo en Su mano derecha”: OëÄë~HNÙ Kané yamim (Mateo/Mateo 27:29), nos llevaría necesariamente al âæç Jésed-gracia de la klipá, pues dicha sefirá es identificada con la “mano derecha”, IëÄë yamín (véase Zohar Yitró 81a) (58), como versa: “Hay derecha arriba, en la Santidad suprema, y hay derecha abajo, en relación con el otro lado” (Zohar Ki Tisá 194b). Este hecho estaría asociado con la percepción distorsionada de la revelación mesiánica en lo que respecta a dicho atributo, como nos ilustra lo siguiente: “Como algunos, cuya condenación es justa, afirman (falsamente) que nosotros decimos: Hagamos males para que vengan vienes” (Romanos 3:8). Esta klipá estaría también vinculada a una serie de relaciones prohibidas, como nos ilustra el versículo: “Si un hombre tomare a su hermana […] esto será detestable” (Levítico/Vayikrá 20:17). Y la palabra que aquí traducimos como “detestable” es “âSç jésed” (59).

Sobre el “báculo”, precisamente, hallamos una enseñanza de los sabios que, en este contexto, alcanzaría el rango de verdadera profecía, como versa: “Y el báculo que se entregará en tu mano será el Árbol de la Vida, (la letra) Vav, que es el hijo de Ya (en referencia a Z”a). Y se cumplirá en ti (Salmos/Tehilim 55:23): «No dejará para siempre caído al Tsadik» (Zohar Mishpatim 115a).

El báculo (HNÙ kané), que es el “Árbol de la Vida” (Oëëçä JE Ets hajáyim) simbolizaría aquí a ese otro JE Ets, como versa: “Quien llevó Él mismo nuestros pecados en Su cuerpo sobre el madero (JE Ets) (1
Pedro/Shimón Kefa 2:24), relacionándolo de nuevo con la letra à vav, siendo llamado aquí “Hijo de Ya” lo cual alude a A”Z Zeir Anpín como metáfora de la labor mediadora del Mesías hecho hombre, como ya se explicó. Pero “el Tsadik”, el Siervo sufriente del Eterno, Aquel que “fue humillado hasta lo sumo”, no permanecería “para siempre caído” pues Dios “le otorgó un Nombre que es sobre todo nombre, para que en el Nombre de Yeshúa se doble toda rodilla de los que están en los Cielos, en la tierra y debajo de la tierra” (Filipénses 2:9 y 10), sea pronto y en nuestros días (60), Amén.